5 HERIDAS NORMALIZADAS SIN DARNOS CUENTA

Cuando volvemos a sentir, volvemos a vivir

Hay épocas históricas donde la humanidad parece avanzar con paso firme, pero con el alma fragmentada. Somos la generación que habla de bienestar mientras duerme poco; la que promueve el amor propio mientras no se detiene a sentir; la que proclama conexión, pero está más sola que nunca. Somos hijos de un tiempo en el que la emoción se volvió sospechosa, la palabra se volvió arma, la cercanía se volvió riesgo y el dolor se convirtió en rutina. En ese escenario, cinco heridas emocionales se han vuelto tan comunes que ya ni duelen… porque las hemos normalizado.

En un mundo acelerado estamos normalizando heridas que duelen en silencio: la desconexión afectiva, el cansancio emocional, la anestesia del corazón y la pérdida de comunidad. Hablar de esto no es debilidad: es revolución interior. Hoy más que nunca necesitamos sanar, reconectar y reconstruir lo humano. Porque cuando volvemos a sentir, también volvemos a vivir. Ya no interesa dejar al ser amado sin sentir nada e incluso gozar de su sufrimiento, algo así como una especie de venganza con una puñalada sin anestesia.

Este ensayo escrito para este tiempo de grandes búsquedas, deseo despertar tu reflexión para salir quizás de eso que has normalizado y que lo vives como una realidad que no se puede transformar. 

1. La desconexión afectiva: un mundo lleno de voces, pero vacío de alma

Nunca antes en la historia habíamos tenido tantas herramientas para comunicarnos. Mensajes que cruzan océanos en segundos, videollamadas que nos acercan rostros, emojis que intentan traducir emociones en pequeños dibujos.

Y aun así, como advirtió Zygmunt Bauman en Amor líquido (FCE, 2005), vivimos “relaciones blandas, temporales, consumibles”. La socióloga israelí Eva Illouz profundiza esta idea y demuestra cómo el capitalismo emocional transformó la intimidad en una mercancía (Illouz, La salvación del alma moderna, Katz, 2009).

No es que no sepamos hablar. Es que hemos perdido el arte de dejarnos tocar por lo que el otro dice. Hoy nos comunicamos a ráfagas:

—“¿Todo bien?”

—“Sí, normal”

Y seguimos. No hay espacio para mirar la grieta. No tenemos tiempo para escuchar el temblor de una voz. La prisa nos ha robado la capacidad de conexión profunda.

Hay señales de esta herida: Preferimos los mensajes de texto a las conversaciones largas; evitamos temas sensibles porque “quitan energía”; decimos “estoy bien” por costumbre, no por verdad; vivimos rodeados de gente, pero con el corazón en solitario.

Los psicólogos clínicos en España reportan un aumento histórico de pacientes que sienten “déficit de intimidad emocional”, una expresión utilizada por el psicólogo Bernabé Tierno para describir a quienes se han acostumbrado a no sentir (Tierno, Fortalece tu mente, Planeta, 2010).

¿Qué perdemos con esta herida?

La posibilidad de sentirnos parte de alguien, la posibilidad de ser escuchados sin juicio, la delicada experiencia de ser mirados sin prisa.

¿Qué podemos recuperar?

El tiempo lento; la presencia real y el silencio compartido que sostiene.

2. El cansancio emocional permanente: vivimos agotados… y lo presumimos

Byung-Chul Han, filósofo surcoreano, y que por cierto cito con frecuencia, es uno de los heraldos más claros de nuestra época. En "La sociedad del cansancio", un libro que todos deberíamos leer (Herder, 2012), afirma que el sujeto moderno es “un animal de rendimiento” que se autoexplota en nombre del éxito. Lo inquietante es que, según Han, esta autoexplotación produce un tipo de fatiga más peligrosa que la física: la fatiga del alma.

El síndrome de burnout,  un estado de agotamiento físico, emocional y mental causado por estrés laboral crónico, que se manifiesta en cansancio extremo, desmotivación, pérdida de sentido y una sensación de estar “quemado” por dentro, es una fractura silenciosa provocada por la sobreexigencia constante y que, dejó de ser una alerta roja, para convertirse en identidad: “Estoy reventado, pero toca seguir”, “No he dormido, pero es lo que hay”, “La vida es así”, “El descanso es para débiles”...

Culturalmente, aplaudimos al que trabaja de más; señalamos al que descansa. Las redes sociales glorifican la productividad tóxica: el que no produce no existe, no vale, no avanza.

La psicóloga española Patricia Ramírez explica que esta normalización del agotamiento genera un “desgaste emocional acumulativo” que a largo plazo produce irritabilidad, apatía afectiva y pérdida de sentido (Ramírez, Entrena tu felicidad, Espasa, 2014).

El cansancio emocional no mata rápido, pero sí mas lento, es como una erosión silenciosa. ¿Cómo se siente esta herida?: Sensación permanente de estar atrasado, incapacidad de disfrutar porque siempre “queda algo por hacer”, días que se mezclan sin memoria, una vida vivida en automático.

Frente a esto hay una verdad lantete que clama, que busca ser acogida, si de verdad se quiere salir adelante: Descansar es un acto político, dormir es un acto de resistencia, bajar el ritmo es un acto espiritual; el descanso no es ocio, es cultivo interior, sin descanso, el alma no respira, se agobia, vive infeliz.

3. La deshumanización del desacuerdo: pensar diferente se volvió un delito emocional

Nunca antes fue tan difícil dialogar. La conversación pública está atravesada por trincheras afectivas. No escuchamos para comprender, escuchamos para contraatacar. Como señala la filósofa Marina Garcés, el pensamiento actual está atrapado en lógicas defensivas: “El otro se convierte en amenaza, no en interlocutor” (Garcés, Filosofía inacabada, Galaxia Gutenberg, 2020).

El desacuerdo, que debería ser un espacio fértil para crecer, se está convirtiendo en una zona de guerra emocional. Hoy, opinar es arriesgarse a ser cancelado; disentir es quedar marcado y cuestionar es ser etiquetado.

Las redes sociales amplifican esta dinámica. Lo personal se confunde con lo ideológico y lo emocional se mezcla con lo racional. El “otro”, ese misterio maravilloso, se reduce a una caricatura de sí mismo.

Ejemplos cotidianos: Bloqueamos a quien piensa distinto, eliminamos comentarios opuestos, cancelamos a quien comete un error, celebramos el sarcasmo hiriente como si fuera inteligencia.

El psicólogo estadounidense John Gottman, experto en comunicación interpersonal, afirma que cuando una sociedad normaliza el desprecio, está caminando hacia la desintegración emocional colectiva (Gottman & Silver, Los siete principios para hacer que el matrimonio funcione, Vintage, 2015).

Sanar esta herida implica: Aceptar la pluralidad; comprender antes que vencer; dialogar sin necesidad de tener la última palabra y dejar que la dignidad sea más fuerte que la razón.

4. La anestesia sentimental: corazones que sobreviven, pero ya no vibran

Una de las heridas más profundas de nuestro tiempo es la anestesia emocional. Marian Rojas Estapé explica que "la sobrecarga de estrés, dolor y desilusión hace que el cerebro active mecanismos para desconectarnos emocionalmente y así sobrevivir (Rojas Estapé, Cómo hacer que te pasen cosas buenas, Espasa, 2018).

El problema es que esa anestesia se queda y termina congelándolo todo. Vivimos en sociedades donde sentir intenso genera incomodidad. Hay miedo a la vulnerabilidad. Hay pudor ante la sensibilidad. Hay vergüenza de mostrarse frágil. 

Frases que normalizan esta herida: “No esperes mucho, así no te decepcionas”, “no te enamores tanto”, “no te ilusiones demasiado”, “Sé fuerte y sigue”...

La cuestión es que esta supuesta fortaleza emocional es, en realidad, un muro., sí, un muro que impide sufrir… y también impide amar. La anestesia sentimental genera tres efectos devastadores. 

Relaciones utilitarias: nos conectamos sólo desde lo práctico; vivimos en "Numbness afectiva", o sea ese estado de adormecimiento emocional en el que la persona deja de sentir con intensidad para protegerse del dolor, pero termina desconectándose también de la alegría y del sentido profundo de la vida de tal manera que,no siente ni lo bueno ni lo malo y vive una pérdida de sentido con lo que la vida deja de tener color.

La psicoterapeuta argentina Silvia Salinas advierte que "una sociedad emocionalmente anestesiada pierde la capacidad de ternura, creatividad y compasión" (Salinas, Amar lo que es, Planeta, 2016). 

Sanar esta herida implica: Reaprender el arte de sentir, aceptar el riesgo del amor, permitirse llorar, reconectar con el asombro y volver a emocionarse como quien vuelve a casa.

5. La pérdida del sentido comunitario: cada uno cargando su propio mundo

El individualismo radical de nuestra época ha hecho que la palabra “comunidad” suene a nostalgia. Jordi Pigem, con aguda lucidez, afirma que "la sociedad contemporánea está atrapada en la ilusión de la autosuficiencia" (Pigem, Inteligencia vital, Kairós, 2017), pero nadie es autosuficiente, no fuimos creados para caminar solos.

Y lo peor, nos hemos acostumbrado a esta herida sin darnos cuenta: Pedimos ayuda como último recurso, celebramos la frase “yo puedo solo”, vivimos sin conocer a nuestros vecinos y como si fuera oco, nos invadió el miedo al otro.

La antropóloga Margaret Mead tenía razón: lo que nos hizo humanos fue la capacidad de cuidarnos mutuamente. la comunidad fue siempre nuestro hábitat natural, pero hoy, estamos rompiendo ese tejido afectivo.

¿Qué produce esta herida?

Sensación de vacío incluso rodeados de gente; tristeza social: la emoción de no pertenecer; fatiga por sostenerlo todo sin apoyo; aislamiento emocional.

El sociólogo español Manuel Castells advierte que "la pérdida de comunidad es una de las causas principales de la ansiedad contemporánea" (Castells, Comunicación y poder, Alianza, 2009).

Sanar la herida comunitaria implica: Crear redes pequeñas, conversar más y juzgar menos, practicar la solidaridad cotidiana, volver a sentir que el otro importa.

El cuestionamiento final

Cada una de estas heridas tiene un mensaje oculto: nos hemos alejado de lo que nos hace profundamente humanos: Sentir, amar, descansar, escuchar,  acompañar y cuidar. Estas acciones sencillas son la raíz de la vida emocional sana y del tejido social. Considero que sanar estas heridas no requiere grandes teorías; requiere pequeños actos de presencia; requiere valentía para mirar de frente lo que nos duele y requiere ternura para acompañar lo que otros cargan.

La humanidad necesita volver a respirar desde dentro; necesita volver a abrazar el misterio del otro y sobre todo, necesita reinstalar en su corazón el software más antiguo y más necesario: la compasión.

Somos la generación que puede redescubrir el humanismo y llevarlo a otro nivel, no desde discursos románticos, sino desde la práctica diaria, desde los gestos que reconstruyen, desde los pasos que devuelven sentido.

Sanar juntos no es una utopía, es una tarea urgente, y es, sin duda, el acto más revolucionario que nos queda.

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